domingo, 1 de agosto de 2010

El Estado y la iglesia son agentes que aniquilan la cultura guaraní

Ximena González nació en Buenos Aires, en 1981. Es Documentalista egresada del Instituto de Arte Cinematográfico de Avellaneda y Licenciada en Enseñanza de las Artes Audiovisuales (Universidad Nacional de San Martín en convenio con el Instituto Nacional de Cine y Artes Audiovisuales INCAA).

En 2006, comenzó a filmar su documental Mal del Viento, que narra con registros únicos los últimos meses de vida del niño mbya Julián Acuña, quien murió luego de ser intervenido de una cardiopatía congénita en Buenos Aires, luego de que la Justicia “blanca” avasallara la voluntad de sus padres y la tradición sanitaria originaria de los guaraníes, en el marco de un caso que exhibió con claridad los alcances de la violenta invasión cultural y de derechos que la cultura dominante ejerce en detrimento de los pueblos originarios de Misiones.

De paso por el Festival Oberá en Cortos, Ximena le contó a Superficie algunas cuestiones vinculadas a su documental – que se estrenará el año que viene – y compartió su visión acerca del conflicto intercultural que pudo registrar a lo largo del rodaje.

¿Cómo y cuándo surgió la idea de hacer un documental sobre Julián?

Cuando Julián llegó por primera vez a Buenos Aires, en el otoño del año 2005, por una orden judicial que autorizaba su internación en el Hospital Gutiérrez, a pesar de la voluntad de su familia de tratar su enfermedad en su comunidad y con su medicina tradicional, yo trabajaba en una productora de documentales vinculada a la temática indígena. A través de representantes de diferentes organizaciones de pueblos originarios llegó a la productora –Grupo Documenta- la inquietud de documentar esta historia en un film y la posibilidad de que yo lo dirigiera. En ese momento, el conflicto intercultural era inminente y a pesar de no contar con financiamiento ni infraestructura técnica para llevar a cabo un rodaje con todo lo necesario, me puse en contacto con los padres de Julián –Crispín y Leonarda- y les planteé la posibilidad de documentar lo que estaba sucediendo. Ellos entendieron y aceptaron esta propuesta y me permitieron compartir el largo proceso de la enfermedad de Julián con ellos. Primero me acerqué sin cámara y realicé una observación prolongada de esta realidad y sus actores sociales, sabiendo que estaban atravesando una situación dolorosa y que este dolor era muy íntimo y estaba siendo avasallado por médicos, abogados, jueces, medios de comunicación. Luego de un tiempo compartiendo la internación de Julián y su familia en el Hospital Gutiérrez, comencé a registrar.

En aquel momento la necesidad de tener un registro de esa cotidianeidad en el encierro me impulsó a compartir esa espera de Julián en el Hospital y grabar de la manera que fuera posible, con cámaras prestadas de cualquier formato y con un equipo humano mínimo, que la mayoría de las veces estaba compuesto solo por mi. Esa precariedad, que me impedía obtener una calidad optima en el registro, me permitió capturar lo más íntimo y auténtico de la historia, ese letargo y tiempo detenido que vivían Julián, Crispín y Leonarda en la habitación del Hospital; y encontrar en esa cercanía e intimidad el espíritu y la Verdad de esta historia.

¿Cómo fue el proceso de filmación?

El proceso de filmación se divide en dos etapas: la primera llevó alrededor de un año y comenzó con la llegada de Julián a Buenos Aires en el año 2005. En aquel momento, registré toda su internación en Buenos Aires, su intervención quirúrgica, su vuelta a Misiones, su internación para controles en el Hospital SAMIC de Oberá y luego su última internación en Buenos Aires en el año 2006. Durante ese proceso, la dimensión del conflicto –que superaba la cuestión intercultural, ya que implicaba intereses políticos, jurídicos, religiosos, institucionales y médicos, entre otros- me parecía por momentos inabarcable, especialmente cuando viajé a Misiones y descubrí una trama muy compleja de intereses que teñían todas las versiones narradas de los hechos. Esta transformación constante que operaba la historia frente a mi mirada y la angustia compartida por este nene que agonizaba lejos de su tierra mientras las instituciones se disputaban su representación, me dificultó encontrar la forma en que quería representar esta realidad. Por esta razón, durante algún tiempo, el material reposó; pero siempre sabiendo que en toda esa espera e incertidumbre hospitalaria cristalizada en horas de material había logrado capturar el alma de esta historia. Tiempo mas tarde, retomé el material, decidida a completar aquel registro y compartir esta mirada tan particular que tenía sobre el caso de Julián. Fue entonces cuando luego de visionar muchísimo lasimágenes y encontrar el lugar desde el cual yo quería contar esta realidad, empecé a conceptualizar estas ideas, desarrollé el proyecto y busqué fondos para continuar con el rodaje y la postproducción. Ahora, con el financiamiento del Instituto Nacional de Cine y Artes Audiovisuales (INCAA) y con una beca del Fondo Nacional de las Artes, llevamos a cabo la segunda parte del rodaje, que se sitúa en Posadas, Oberá, Santa Ana, San Vicente, Aurora y El Soberbio, en el interior de la Provincia de Misiones, y en la Ciudad de Buenos Aires.

¿Con qué se encontraron al abordar desde adentro la cultura mbya?

En realidad, las dificultades con las que me encontré tienen más que ver con el universo del hombre blanco y sus instituciones etnocentristas y hegemónicas, más que con el acceso a la cosmovisión Mbya. Soy conciente que mi mirada siempre va a ser occidental, que mi cultura constituye mi identidad y me condiciona; por esta razón me negué y me niego a realizar un documental indígena. ¿Cómo podría hacerlo desde mi constitución de mujer occidental, de tradición judeo-cristiana, aunque atea por opción? ¿No sería demagógico plantear una representación indígena desde los medios, la narrativa y el discurso occidental? Reflexionando sobre estas cuestiones, algo que fue fundamental para mí, fue encontrar el punto de contacto entre mi mirada y la realidad de Julián, Crispín y Leonarda. Entonces, entendí que esta película tenía que tener una visión crítica respecto a la relación de los hombres y las mujeres con su cultura –ya sea occidental o guaraní, entendiendo a la primera como opresora-, y a la construcción de la Historia por parte de los actores sociales. Así, en todo este proceso de observación y reflexión, me acerqué con mucho respeto a la cotidianeidad de Julián en Buenos Aires y luego al devenir del tiempo en las comunidades guaraníes, intentando respirar y capturar la espiritualidad de lo cotidiano desde lo sensorial y no desde lo intelectual o interpretativo.

¿En qué etapa está la película y cuándo podría ser estrenada?

En este momento estamos finalizando el rodaje y comenzaremos próximamente con la postproducción. Planeamos estrenar Mal del Viento a mediados o fines del año 2011.

¿Qué fue lo que más te sorprendió o que rescatás del caso de Julián?

Lo que más me conmovió y dolió al llegar a Misiones siguiendo el traslado de Julián, fue descubrir que aquí la colonización está más vigente que nunca, que el etnocidio se lleva a cabo cada día con el asistencialismo, tanto del Estado como de la Iglesia, que funcionan ambos como agentes aculturizantes, que en cada discurso e institución que se adjudica la representación de Julián, en realidad se tejen intereses políticos que aniquilan el derecho a la autodeterminación y al ejercicio pleno de su cultura de las comunidades guaraníes. Pero también me reconforta haber conocido gente en las comunidades con plena conciencia de su poder transformador de la Historia y me voy con la sensación que hay una auténtica transformación en camino, donde los verdaderos representantes de las comunidades son los protagonistas y no aquellos que se autoproclaman voceros de esta cultura desde instituciones occidentales.

viernes, 30 de julio de 2010

Vídeo: Invitamos a todxs a participar en el X Festival de cine y vídeo Indígena

Cumbre Continental de Comunicadores y Comunicadoras Indígenas del Abya Yala


Cumbre Continental de Comunicadores y Comunicadoras Indígenas del Abya Yala,Piendamó, Cauca, Colombia 8 al 12 de noviembre del 2010

El compromiso de la Cumbre Continental de Comunicadores y Comunicadoras Indígenas del Abya Yala, Cauca, Colombia 2010, es reencontrarnos los comunicadores y comunicadoras indígenas desde Alaska hasta Tierra del Fuego para lograr la articulación y fomento de la comunicación propia de los pueblos indígenas, considerando que de acuerdo a la cosmovisión y costumbres de los pueblos indígenas, la comunicación siempre está presente como un pilar fundamental para su continuidad y pervivencia.


Los participantes en la Cumbre, nos corresponde avanzar en el Mandato de la Declaración de la Mesa de Comunicación de la IV Cumbre Continental de los Pueblos del Abya Yala en Puno (mayo del 2009), enfatizando en que "el acceso a medios masivos y públicos, lo mismo que la adquisición, administración y apropiación de medios indígenas a nivel comunitario, regional, nacional e internacional es un derecho que nos corresponde y, como parte de nuestro ejercicio de autodeterminación colectiva, debemos ejercerlo. Son los pueblos y nacionalidades originarias quienes deben hacer uso de los medios. La información y contenidos deben decidirse desde los pueblos y desde nuestra identidad."


Objetivos 
La Cumbre permitirá evaluar, programar y hacer seguimiento a los avances y problemáticas de la comunicación propia de los pueblos indígenas del Abya Yala.
Para alcanzar y profundizar este objetivo en el largo plazo, estamos convencidos que es indispensable no solamente que los representantes de los colectivos y medios de comunicación indígenas intercambien experiencias y conocimientos, sino que se creen mecanismos de coordinación y articulación de políticas y estrategias, a nivel continental.


¿Quién organiza la Cumbre?
Respondiendo a lo planteado en la Cumbre de los Pueblos del Abya Yala, desde el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) y la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) estamos haciendo lo posible para que en esta Cumbre Continental se pueda avanzar en este proceso a nivel continental.

AGENDA OFICIAL GENERAL

Lunes 8 de Noviembre del 2010
- Concentración e Inauguración en el Centro de la ciudad de Popayán
- Recorrido de bienvenida y reivindicación de la palabra:"Por la libre comunicación para los pueblos del Abya Yala"
- Rueda de Prensa
- Festival de Cine y Video Indígena. Proyección de varios corto y largometrajes durante todo el día en la ciudad de Popayán



Martes 9 de Noviembre del 2010
- Visita a experiencias de comunicación indígena del Cauca

  • Tejido de Comunicación de la ACIN, Norte del Cauca.
  • Colectivo de Comunicación del Pueblo Misak (Guambiano)


Miércoles 10 de Noviembre del 2010
- Paneles de Expertos y Conversatorios



Jueves 11 de Noviembre del 2010
- Grupos/Mesas de Trabajo



Viernes 12 de Noviembre del 2010
- Asambleas (específicas y Asamblea Plenaria)
- Aprobación de acuerdos, Declaratoria Final y Clausura
- Dialogo y Acuerdos con directores y periodistas de Medios Masivos de América Latina.

ACTIVIDADES PARALELAS

Tendrán lugar igualmente en el Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación en La María, y las realizarán los participantes delegados en la Cumbre así como la población local:


Rituales espirituales, Intercambio de semillas, artesanías, juegos tradicionales, gastronomía, siembra de wipalas, encuentros musicales y danza, fogatas, etc.
A partir del 25 de junio del presente, estará habilitado un sitio web, que será la página oficial de la Cumbre. Mayores informes: 


cumbrecomunicacion2010@gmail.com
Folleto informacion


miércoles, 28 de julio de 2010

X FESTIVAL INTERNACIONAL de CINE y VIDEO de los PUEBLOS INDIGENAS

X FESTIVAL INTERNACIONAL
de CINE y VIDEO  de los PUEBLOS INDIGENAS

La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador a través de la Dirigencia de Comunicación impulsa la creación de productos audiovisuales desde la visión e intereses de los pueblos indígenas con énfasis en su más amplia difusión y en esta ocasión lo hace mediante la organización del X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas.



Los Objetivos del X Festival son:
  • Impulsar una Comunicación Plurinacional y difundir las tradiciones y valores, cosmovisión, maneras de vida  desafíos y retos de los pueblos indígenas en función de propiciar el diálogo y entendimiento intercultural.
  • Educar, entretener, inspirar, apoyar a las comunidades indígenas y celebrar el espíritu humano con todas sus formas y logros.
  • Intercambiar ideas y experiencias sobre las distintas formas de hacer comunicación indígena y analizar el avance en el cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas en el contexto actual.

Actividades
Muestra Itinerante en diferentes organizaciones y provincias del país
VII Encuentro Internacional Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas
Encuentro de Música y Danza de las Nacionalidades y Pueblos
Exposición Fotográfica de las Nacionalidades y Pueblos
Un Foro Internacional sobre Cambio Climático y Comunicación desde la visión de las Nacionalidades y Pueblos
Festival en Comunidades: Del 22 de septiembre al 4 de octubre de 2010
Del 6 al 11 de octubre de 2010 tendrá lugar el X Festival en la ciudad de Quito
El 11 de octubre tendrá lugar el Acto de Premiación y Clausura del X Festival

martes, 27 de julio de 2010

Convocatoria Primer Taller de capacitación Audiovisual para Mujeres Indígenas CLACPI 2010, 29 de agosto al 5 de septiembre del 2010,Chimaltenango,Guatemala



La Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas CLACPI y la Red de Comunicadoras/Realizadoras Indígenas en coordinación con las organizaciones Indígenas de Guatemala:   Asociación Centro de Mujeres Comunicadoras Mayas ACMCMN NUTZIJ y ASOCIACIÓN MAYA UK’ U’X B’E y con el apoyo de la Agencia Española de Cooperación internacional para el Desarrollo AECID  convocan al Primer Taller de capacitación Audiovisual para Mujeres Indígenas CLACPI 2010.
Este taller se enmarca en el Plan de Comunicación, con perspectiva de género, que CLACPI está trabajando en respuesta a las demandas de las comunicadoras indígenas para fortalecer y promover la participación de las mujeres indígenas en el campo de la comunicación, así como en otros espacios y procesos del movimiento indígena.
Plan de Comunicación que tuvo su inicio con un primer Encuentro Internacional de Comunicadoras Indígenas que se realizó en Santiago de Chile en septiembre del 2009, con el objetivo de propiciar un espacio de reflexión y de intercambio que permitió a mujeres provenientes de distintos pueblos, realidades y experiencias en comunicación compartir las dificultades y limitaciones como mujeres indígenas, comunicadoras y dirigentas.

Dicho Encuentro se propuso además trabajar un plan de capacitación específico para mujeres indígenas que refuerce y garantice la participación de las mujeres indígenas. Propuesta que CLACPI se compromete a promover y apoyar a fin de que se implemente localmente, y que institucionalmente sitúa entre sus prioridades como entidad internacional de comunicación.
Es en este marco y en concordancia con los acuerdos asumidos en la asamblea de CLACPI de 2008 se convoca al Primer Taller de Capacitación en Comunicación Audiovisual para Mujeres Indígenas CLACPI 2010 a realizarse en Guatemala, en el departamento de Chimaltenango del 29 de agosto al 5 de septiembre del 2010.
OBJETIVOS:
El taller está dirigido principalmente a organizaciones, colectivos y agrupaciones indígenas sean éstas miembros o no de CLACPI.  Entidades que deberán completar el formulario adjunto y sumar una carta de postulación proponiendo a su representante.
Es importante señalar que los cupos son lamentablemente limitados, por ello se recomienda postular sólo a una representante, que la organización considere comprometida y que otorgue las garantías de darle seguimiento y continuidad al proceso de comunicación.
Los gastos de los pasajes aereos, estadía y traslados nacionales los cubre CLACPI. 25 cupos en total ( entre Guatemaltecas e internacionales).
Este es un taller intensivo en comunicación audiovisual Indígena, que se desarrollará durante 8 días. Por lo tanto se requiere buen estado de salud y completa disponibilidad.
Se plantea realizar un taller inicial en video, sin embargo se privilegiará aquellas compañeras que esten participando en algun colectivo o área de comunicación y que necesiten formación técnica en video, que le permita una mayor especialización u oportunidad.
Ficha de Inscripcion
La Ficha de Inscripción debe ser enviada, debidamente rellenada hasta el 31 de julio de 2010 al correo electrónico  a:

festivalindigena@yahoo.es,  jjulajuj@yahoo.com ; ixchumil@yahoo.es

viernes, 23 de julio de 2010

Convocatoria Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala


Tal como se decidió en la Mesa de Comunicación que sesionó durante la IV Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala, realizado del 27 al 31 de mayo de 2009, en Puno-Perú, el Grupo de Trabajo Impulsor, en cabeza del Programa de Comunicaciones del Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, y en coordinación con la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, avanzamos en los preparativos para la realización de la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala a celebrarse del 8 al 12 de noviembre del 2010 en elTerritorio de Convivencia, Diálogo y Negociación Resguardo Indígena de La María, Piendamó, Cauca, Colombia.
 
Recordamos también que la IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, en su declaración central de Puno definió “Globalizar nuestras luchas a través de la realización de la I Cumbre de Comunicación Indígena en el 2011, en el Cauca, Colombia…”; así como de otras actividades referidas a temáticas como Agua y Mujeres Indígenas, acordando conformar un Grupo de trabajo impulsor integrado por la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), la Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC); el Consejo Nacional de Comunicación Indígena de México; la Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Confederación Indígena del Oriente Boliviano (CIDOB), Confederación Nacional de Mujeres Campesinas-Indígenas “Bartolina Sisa” (CNMCIOB“B.S”),Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ) Confederación Nacional de Radios de Pueblos Originarios de Bolivia (CNRPO's); El Consejo Nacional Indígena de Venezuela; así como la Confederación Nacional de Comunidades Afectadas por la Minería del Perú (CONACAMI), Agencia Internacional de Prensa Indígena de México (AIPIN).
 
A esta cumbre de comunicación, definida por delegados de 22 países, no solo asistirán los comunicadores indígenas sino también dirigentes, autoridades tradicionales, representantes de gobiernos originarios y de organizaciones indígenas, locales, regionales, nacionales, continental y otros.
 
El compromiso de continuar caminando juntos, busca acompañar los procesos  de nuestros pueblos y comunidades y nos invita a reconocer que los comunicadores indígenas somos parte del movimiento y de la plataforma de lucha de nuestros pueblos y nacionalidades originarias del Abya Yala.
 
Esta Cumbre, tiene como propósito caminar de la mano entre la diversidad de las nacionalidades originarias, pueblos y procesos organizativos sociales afines, realizando acciones y proyectos de forma articulada, dirigiendo nuestro esfuerzo conjunto de comunicación indígena hacia el avance y conocimiento de nuestras realidades y diferencias, de forma que sea posible evaluar permanentemente lo que vamos haciendo.
 
Tal como se indicó la IV Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala, la unidad nos permitirá romper los cercos informativos en todo el continente, así como la concentración y manipulación de la información que mantienen los grandes monopolios de la comunicación capitalista; por lo cual, nuestra tarea como comunicadores es desafiante y requiere asumir el reto de visibilizar lo que son nuestros pueblos originarios, nuestro caminar, nuestra lucha, la recuperación de nuestras lenguas y la identidad cultural.
 
Partimos de entender que la comunicación y la información, han sido prácticas cotidianas y son reclamadas como derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades indígenas. Dichos derechos están expresados en diversos instrumentos internacionales como lo son el Convenio 169 de la OIT, la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, así como en la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información.
 
La realidad actual nos indica que el derecho al acceso a medios masivos y públicos, lo mismo que la adquisición, administración y apropiación de medios indígenas a nivel comunitario, regional, nacional e internacional no es garantizado por los Estados nacionales colonizadores, aspecto que venimos reclamando como parte de nuestro ejercicio de autodeterminación colectiva. En tal sentido reclamamos que la información y sus contenidos deben decidirse desde el interior de nuestros pueblos indígenas y desde nuestra identidad.
 
En esta Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala  centraremos nuestros esfuerzos en fortalecer la articulación de procesos locales y regionales de comunicación a través de la identificación de nuestras realidades informativas. Para ello, nos hemos trazado los siguientes objetivos:
 
a)    Caracterizar las situaciones y experiencias de comunicación del continente, apoyándonos en la realidad y experiencia desde los medios indígenas existentes, privilegiando temáticas de medicina tradicional y participación de la mujer en estos procesos.
b)    Identificar proyectos de comunicación comunitaria en comunidades aisladas, que permitan formular alianzas estratégicas y realizar convenios de capacitación y formación técnica con universidades.
c)    Concertar modelos de información, entre ellos el inicio de uno o varios noticieros del orden continental, mundial que faciliten conocer la realidad de nuestros pueblos de forma oportuna, así como campañas de información que trabajen temas importantes para nuestros pueblos de manera simultánea.
d)    Programar la realización de un diagnóstico continental que identifique cuál es el estado situacional de nuestros procesos de comunicación en el Abya Yala.
e)    Avanzar en la construcción y fortalecimiento de una Red Continental de Comunicación Indígena que vaya de la mano de nuestras organizaciones y comunidades indígenas, al mismo tiempo acompañando el proceso continental del movimiento indígena.
 
A nivel estratégico la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala  se propone abordar los siguientes temas y contenidos:
 
a)    Identificación y formulación de políticas comunes para la demanda, ejercicio y promoción de la cultura nativa y los derechos de la madre naturaleza y los derechos colectivos a la comunicación e información de los pueblos indígenas en el Continente (Legislación en Radio, Televisión y Telecomunicaciones en el Abya Yala: revisión, comparación y articulación para respaldar las reformas necesarias).
b)    Reconocimiento y aplicación de los instrumentos internacionales existentes para garantizar el libre derecho a la comunicación e información masiva de los pueblos indígenas.
c)    Formulación de medidas económicas para el sostenimiento de los medios de comunicación propios de los pueblos originarios.
d)    Acceso y uso a nuevas tecnologías de comunicación e información. Recomendando frente a este numeral que los asistentes con sus comunidades, pueblos, nacionalidades y sus diversas organizaciones analicen previamente, a nivel estratégico, e incluya en sus planes de vida y acción a corto, mediano y largo plazo, temáticas referida a radio, televisión, nuevas TICs, conversión digital, prensa escrita, páginas web, telecentros y medios audiovisuales.
 
La Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala  llama a retomar y recuperar la tarea de caminar juntos la palabra propia de los sabios abuelos y a descolonizar nuestro pensamiento, para la integración continental indígena con nuestras diversidades culturales y desde la visión de nuestros pueblos, reconstruyamos nuestras formas de comunicación e implementemos medios de información que nos permitan expresar lo que realmente somos y queremos.
 
Desde los territorios ancestrales, autoridades y pueblos indígenas del Cauca, Colombia, sean bienvenidos a todos y todas una cordial y fraternal bienvenida para  participar en esta histórica Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala.
Mas informacion en : http://www.cccia-2010.com/

lunes, 3 de mayo de 2010

Una mirada a la diversidad cultural del planeta a traves del cine

La Asociación Intercultural Almáciga, la Cátedra de Interculturalidad de la Universidad de Córdoba y CIC Batá se alían en la II Muestra de Cine Indígena y el Foro de expertos sobre derechos de los pueblos indígenas en Córdoba.

Las facultades de Derecho y de Ciencias de la Educación de la Universidad de Córdoba acogen del 4 al 6 de mayo la II Muestra de Cine Indígena, que incluye además las Jornadas sobre Derechos y Cultura de los Pueblos Indígenas, una actividad organizada por la Asociación Intercultural Almáciga, la Cátedra de Interculturalidad de la Universidad de Córdoba y CIC Batá.
Estas tres entidades unen sus esfuerzos para presentar a la ciudadanía cordobesa la diversidad cultural del planeta, haciendo hincapié en los derechos de los pueblos indígenas. El programa está abierto a todas las personas interesadas.
Los pueblos indígenas luchan por el derecho a vivir como ellos quieren, y a disponer de modelos de desarrollo diferentes al modelo industrial occidental. Esos derechos han sido ampliamente reconocidos en los últimos 20 años, pero son masivamente violados por intereses económicos de empresas transnacionales que, pese a ser ilegales, son apoyadas por los gobiernos nacionales e insuficientemente protegidos por las instituciones internacionales.
Con este punto de partida, la metodología de esta II Muestra combina la proyección de documentales con sesiones de ponencias y debates a cargo de expertos indígenas llegados de Colombia, Argentina y Perú. Los materiales audiovisuales forman parte de la comunicación indígena y pretenden informar, denunciar y sensibilizar sobre situaciones injustas que se están cometiendo en la actualidad, pero que son desconocidas por la opinión pública porque no se visibilizan a través de los medios de comunicación masivos. Por tanto, esta actividad es un espacio idóneo para conocer y comprender los procesos sociales, económicos y políticos de los pueblos indígenas. “Educación y Cultura” y “Territorio y Derechos” de los pueblos indígenas son los dos bloques temáticos que marcan las proyecciones y las ponencias en la facultad de Ciencias de la Educación y en Derecho, respectivamente.
La Muestra y las Jornadas arrancarán el martes 4 de mayo a las 11:30 horas en la Facultad de Ciencias de la Educación. El tema abordado será “Educación y cultura de los pueblos indígenas” a través de la proyección colombiana de “Ofrenda a los espíritus de la madre Tierra (Saakhelu kiwe Taat`x Kaame). Después de la cinta, Abadio Green, que pertenece al pueblo indígena Tule del Urabá colombiano, y ha sido presidente de la Organización Nacional indígena de Colombia y de la Organización Indígena de Antioquia, ahondará en la materia propuesta. Este mismo día a las 19 horas la sesión se traslada a la facultad de Derecho. Bajo el paraguas “Territorio y derechos de los pueblos indígenas” y tras las proyecciones “Mil caminos” y “Nakua”, Oscar Peña, biólogo con una amplia experiencia de trabajo en Planes de Vida indígena, y Milton Chamarraví, gobernador del Resguardo Indígena de Cañomochuelo (departamento de Casanare, Colombia), serán los ponentes responsables de conducir el debate.
El miércoles 5 de mayo a las 11:30 horas en la Facultad de Ciencias de la Educación se proyectará “Raposa Serra Do Sul, la lucha decisiva” y Verónica Huilipan (indígena mapuche de Argentina, quien ha trabajado durante más de 25 años en defensa de los derechos de su pueblo y actualmente trabaja en el Observatorio de Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas) será la encargada de ofrecer una conferencia sobre la cuestión. Por la tarde, a las 19 horas y en la facultad de Derecho se proyectará “Yimdabad”, una coproducción india y española. Pedro García, abogado hispano-peruano y especialista en derechos de los pueblos indígenas, conducirá el debate.
Como broche final a esta Muestra, tendrá lugar el “Foro sobre derechos de los pueblos indígenas. Panorama actual y procesos abiertos para la incidencia política”, que se celebrará el jueves 6 de mayo a las 19 horas en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias de la Educación. En este espacio participarán todos los ponentes que intervienen en las jornadas, las entidades organizadoras del evento, ONG locales, así como expertos en la materia como Bartolomé Clavero, Catedrático de Historia del Derecho de la Universidad de Sevilla, y Juan Carlos Gutiérrez, que es Director de la Comisión Mexicana de Defensa y Promoción de los Derechos Humanos.